山上山下本一统，闭关打坐皆为静

周末转眼就过去了。

这两天，我哪儿都没去，就呆在家里，听牛娃讲他的终南山之行，听他这些隐修的故事。

讲完后，牛娃迷离着眼，仿佛还恍惚在终南山里。

过了很长一段时间，他忽然抬起头看着我：“你说那对做直播的神仙伴侣，到底算不算隐修？”

我问他：“你觉得那对小情侣，快乐吗？”

他说：“是，我能感觉到他们的快乐。”

“那么，你觉得他们心里宁静吗？”

“应该是，是宁静的。他们俩别看年龄不大，但总是有条不紊的，不带一点慌乱的样子。”

我想了想说：“其实，人生本身就是一场修炼，反正都是活生生的生活，又何必在意是隐修还是显修。”

此刻，我想起了年轻时候的我，总以为高山之上，绿水之旁，幽幽竹林里隐着一座茅舍一曲木廊，一人一琴，不食人间烟火才是隐士过的生活。直到有一次去往官厅水库探友，当时因为堵车，不得已绕山路走，途中经过一些小的村庄，透过窗子，可以看到或悠闲或忙碌的人们，他们看到陌生人经过的眼神有一种淡定和平和，这是一种发自内心的安宁，让我瞬间有一种顿悟：隐居的目的，要达到的不就是这种恬淡和宁静么。

隐居是为了修炼，修炼是为了修养身心，凡是能修心养性的地方，就是道场，何必固囿于山上或山下，幽林或闹市。

有时候想想，能从那里经过已经实属机缘偶起了。地球太大了，人太多了。有时候，能作为别人生命中的过客飘过就很幸运了。这些人日复一日过着自己的日子，没有奢望，也没有抱怨。忙碌着一日三餐粗茶淡饭，赋闲时邻里相邀一起下棋喝酒聊天。这样的平淡，似乎看上去要比那些所谓的隐居要安宁的多。

隐士们选择归隐深山，不想面对凡尘，是因为还眷恋，怕自己迷失，所以远离。

古往今来那么多隐士，其中不乏沽名钓誉之辈，把隐弄成了行为艺术。不管是为名还是为利，都只是把隐居当成一种工具而已。

真正的隐士，是踏踏实实脚踩土地的人，是平平淡淡过着日子的人。即使偶尔也感到伤感，但更多时候选择笑看。没有“宠辱不惊，看庭前花开花落”那么高雅，他们得到时会高兴，会感激；失去时会悲伤，会怀念。不是孤家寡人，独自面对时间。是融入生活，与周围的人一起看着喜怒哀乐，在岁月中缓缓走过。

隐士，这个世界上很多，大概他们并不知觉：朴实的生活，才是修炼呢！

钱也花了，苦也受了，进山修行能得到什么？如果是跟风，想在人杰地灵的终南山快速达到某种修为是不可能的。有些人可能认为，只有到了终南山才能会有得道的‘’捷径”，殊不知历史上“终南捷径”是一条取巧致仕的法子，其真实内涵与“隐修”完全相反。唐代时天子为彰显政治清平及乐善求贤的风度，会礼遇隐士，赐给他们官职或金银珠宝。因此很多盛唐士子便“以隐求仕”，期待通过打造隐者的名声换得某一天奉召入朝做官，这才有了“终南捷径”的说法。

古代有人利用修行求功名，现代自然也不乏沽名钓誉与跟风者，当然并不是说所有隐士都是如此，终南山上真正有修为的高人很多，不过对于城市人来说，在山上与世隔绝住上几周真的能找到宁静吗？媒体报道这些“隐士”时曾不无讽刺的描述道‘’说这话时她正坐在越野车上玩弄智能手机，沿着泥泞不堪的道路奔向山下的芸芸众生。‘’佛家有句话，“不破本参不出山”，在你没有建立起对生命的一种认知，一种正确的见地之前，住在山里很容易出问题。当然出发点不同，求的“果”自然也不同，若只是想给自己添上个“隐士”的风雅名号，那就另当别论了。

我们整日穿梭在林立的高楼里，从闹铃里倏然惊醒，在地铁中摩肩接踵，于疲惫中昏昏睡去，在竞争激烈中浮躁不安，在“内卷”打拼中身心憔悴，所以才会向往山林幽居的宁静，梦想着逃离北上广，在生命无所欲、托体同山眠的氛围里，去追求诗和远方。

殊不知：心在哪里，家便在哪里。有的人挤破头从深山来到了繁华的大都市，有的人又从喧嚣回到了安静的山村，只能说各有各的好。在这个高速运转的社会，太多人一直不停地争先恐后往前跑，却顾不上问一问自己内心深处，到底要去哪里？

陶渊明笔下的田园归隐生活之所以让无数人向往，是因为他为我们提供了一幅理想的隐居图：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

如果在平日的生活中就能达到心境安适，谁还会去追寻苦行中的心静安逸？

所以如果我们真有一颗做隐士的心，那么身处闹市也能修行，不必远上白云之间。

可谓心中不平静，藏山也枉然。

“超脱人生，不忘人性。”“拥有就是负担。”道理谁都知道，可是这个生